セオソフィスト

*セオソフィストは神智学を実践する人のこと。

悟りを開いた聖者の特性は、第一に真我すなわち至高霊のみが至福であり他はすべて苦痛であることを知って、あらゆる欲望から解放されていることである。これは、絶えず心を神聖なものに向けることによって達成される。第二にこの人は、何が起ころうと、それに対して執着することも、反発することもなく、何ら限定されることなく活動することである。最後は、五官が征服されていることである。しかしこれは、第二の特性が身につけられていないと偽善と高慢を生むので、役に立たないばかりか、害がある。また、第一の特性を体得していない人には、第二の特性も大して役に立たない。

愛他主義を実践しない者、自分の最後の一口の食べ物を、自分より弱い人、貧しい人に分け与えようとしない人、いかなる人種、国民、宗教の信者であろうと、またいつどこで出合った人であろうと、苦しんでいる兄弟を助けようとしない人、また、人類の苦痛の叫びに耳を貸さない人、罪のない人が非難れているのを聞いたのに、自分の事のようにその人を弁護しない人は、セオソフィストとは言えない。

*霊的な知識のことも指す。

神の命令された義務を捨ててしまう人は正しくない。義務を果たさなければ何か悪いことが起こるだろうとか、義務を果たせばこれから起こる苦難を取り除くことができるだろうと考えて義務を果たすのは、結果のために働いている人である。義務はただ神が命じられたからというだけで行なうべきである。神はいつかまた、その義務の放棄をお命じになるかもしれない。私たちの落ち着きのない性質が平静になるまで行為のあらゆる成果を神に捧げて働き、行為を正しく行なう力は神のおかけだと考えるべきである。人間のまことの生命は、至高霊と統一して休息することである。

まことの生命は、私達の行為によって生み出されたものではない。生命は実在であり真理であって、私達とは独立して存在するものである。この、真理に反したようにみえるものはすべて存在しないことを悟るのは、新しい意識であって行為ではない。人間の解脱は人間の行為とは関係がない。条件づけられた存在から自分自身を解放することが人間には全く不可能であることを早く悟らせるという意味において行為は役に立つ。しかしそれを悟る段階を過ぎると、行為は助けとなるよりはむしろ、妨害となるのである。

神の命令に従って働く人々が、こうして働く力は神からの賜物であり、人間の意識のなす技でないと悟ったら、もはや行為を必要としなくなる。すると清い心は真理で満たされ、自らと神が一体であることを知る。あらゆる行為は自然の三徳で行なわれるものであって、魂で行なわれるものではないことを知り、自分自身が本当に行為をしているという考えをまず追い払わなければならない。そして、すべての行為を献身に基づいて行なわなければならない。つまり、全行為を自分自身に捧げるのではなく、至高者への生贄いけにえとして捧げるべきである。自分自身を神格化して生贄を受ける神にするか、または、本当の神(イーシュヴァラ)にあらゆる行為を捧げるかである。つまり、あらゆる行為は利己的な目的で行われるのか、あるいは一切である神のために行なわれるか、どちらかである。ここに動機が重要なものとなる。すばらしい勇敢な行為を成し遂げたり、人の役に立つことをしたり、大を助けるために知識を得たりしたとしても、もし、これを単に自分が救われるだろうと考えて行なったならば、ただ自分のために働いているのであって、自分に犠牲を捧げていることになる。従って私達は、自分は行為者ではなく、単に行為の目撃者にしかすぎないということを知って、心の中で、一切である神に献身するようにしなければならない。

*サーンキヤ哲学のトリグナ(サットヴァ・純質、ラジャス・激質、タマス・蘙質)

人間は死すべき体の中にいるので、胸に疑念が浮かぶと心はその影響を受ける。このような疑念が浮かぶのは、何かについて無知なためである。従って、「知識の剣によって」疑念を追い払うべきである。ある疑念に対して適切な答があれば、その範囲で疑念を晴らすことになる。あらゆる疑念は低級な性質からくるのであって、決して高級な性質からこないものである。従って、献身的になればなるほど、自分のサットヴァ性質(善性)の中にある知識を一層明瞭に知ることができるようになる。このことについては次のようなことが言われている。「完全に献身できるようになった人(または献身の修養に精励する人)は時がたつにつれ、自分自身の中に自然に湧き出る霊的知識を発見するようになる」。また「疑惑に満ちた心の持ち主はこの世も、あの世(神々の世界)も楽しみ味わうことができないし、究極の至福も味わうことができない」。たとえ私達が怠惰で疑い深くても、もし私達の中に高級我がありさえすれば、この高級我は知識の欠乏に勝つだろうし、人類の全体の流れに共通な究極の至福に私達を導いてくれるだろう、という考えを捨てるべきであると『バガヴァッド・ギーター』からのあとの引用文は示しているのである。

まことの祈りは、あらゆる聖なるものについての瞑想であり、聖なるものが私達自身、私達の日常生活及び行為にどのように適用するかについての瞑想である。そして、聖なるものについて何か知識を与えられるように、その影響力を一層強くし、生活をよりよく、より高尚にしようとする心からの強い願いをこめて行なわれる。このような思いはすべて、万物が発出してきた至高の神聖なエッセンスについての意識と密接につながらなければならない。

霊的修養は一心集中を通して達成されるものである。一心集中は、毎日各瞬間に続けられないと役立つものではない。瞑想は「活動的で外的な思いの停止」と定義されている。一心集中は、ある特定の目的に向かっての全傾向である。例えば献身的な母親とは、何よりもまず、あらゆる方面において自分の子供の利害を思い回らすのであって、ただ座ってひねもす子供の利害の一つの面についてじっと考えるというわけではない。思いというものはいわば増殖力をもっているので、心が一つの思想にしっかりと据えられると、その思いに色づけられるようになる。そして、その思いに関係のあるすべてのものが心に浮かぶようになると言ってもよい。だから神秘家は一心集中して絶えず考える対象についての知識を得られるようになる。するとクリシュナの次の言葉の意味が分かってくる。「絶えず私を思うべきで、私をのみ信ずるべきである。そうすれば、君は必ず私にくるだろう」

人生は最大の教師である。人生は魂の偉大な顕現である。また魂は、至高者を顕現するものである。従って、あらゆる方法はよいものであり、あらゆることは「献身」という大きな目的の部分でしかない。「献身とは、行動して成功することである」と『バガヴァッド・ギーター』は言う。

サイキック能力は法則を明らかにするものなので、開いてきたら使用しなくてはいけない。しかし、サイキック能力の価値を過大評価してはならないし、その危険を軽視してもいけない。サイキック能力をより所にする人は、そこで高慢と自己満足に屈してしまう。これから登山する山の一合目に着いたにすぎないのに、その山を征服したと勘違いしている人に似ている。

霊媒について

秘教科学では、「死者の霊」が降りてきて私たちと交信することはできないことを教えるので、一般的に考えられている意味での「死者の霊」との交わりがあるとは考えない。霊媒という言葉を定義するとすれば、「他の存在から意識的に、あるいは無意識的に働く意志によって、また、他の存在の行為が顕現され伝達される媒介となっているといわれている人」である。

他人の「動物磁気」または、その磁気を送っている意志の働きから多かれ少なかれ影響を受けない人間を、この地上に見つけることは極めて難しい。兵士に敬愛されている将軍が最前線に馬を駆れば、兵士は皆「霊媒」となる。彼等は熱狂して燃え上がり、恐れもなく将軍のあとに続き、死と向き合い敵を攻撃する。同じ衝動が彼等すべてに浸透しているのである。兵士はそれぞれ他の人の「霊媒」となり、臆病な者は勇気に満たされるようになる。全く霊媒的でなく、従って流行性または風土性の精神的影響に無感覚な人だけが例外であり、自分の独立性を主張して戦場を逃げ去るのである。

宣教師が説教壇に上がると、彼が言うことはつじつまが合わず訳の分からぬものばかりであるにもかかわらず、彼のふるまいや嘆きを帯びた声の印象は、会衆のうちで少なくとも女性に「回心」を起こさせるのに十分衝撃的である。彼が容姿が立派で雄弁な人なら、「冷やかしのために来た」人たちでさえも感動して「そこに残って祈る」ことだろう。人々は劇場に入ると、それがパントマイムであろうと、悲劇であろうと、道化芝居であろうと、劇を演じている人物に従って涙をこぼしたり、腹をよじって笑ったりするのである。全く無関心な人を除けば、演技者の情緒や行為が何らかの方法で影響を与え、それによって、「他の人の行為が顕現され伝達される媒介」とならない人は一人もいない。つまりこの意味では、あらゆる人、子供ですら霊媒であるとも言えるのである。

しかし、上記の定義は一般的な意味での「霊媒」を表すのに十分ではないので、もう少し言葉を補足して、「霊媒とは、他の存在の行為が、意識的に、あるいは無意識的に働く意志によって異常な程度にまで現され、伝達される媒介となっているといわれている人」としなければならない。すると、私たちが正常と異常の境界線をどこで引くかということによって、いわゆる「霊媒」の数が変わってくるが、誰が霊媒であり誰が霊媒でないかを決めるのは、どこで正気が終わってどこから狂気が始まっているかを判断することと同じように難しいことである。人はそれぞれ、ちょっと変わっている点があるし、それにちょっとした「霊媒性」、すなわち、不意打ちを食らう原因となる何らかの弱点を持っている。人が少し変わっていても本当に異常だとはいえないし、少し霊媒性のある一般の人を「霊媒」と呼ぶこともできない。ある人が異常であるかないかについての意見は違っていると同様に、人の霊媒性についても意見は違うだろう。実生活においてある人は大変変わり者かもしれないが、もはや自分が何をしているのか分からなくなったり、自分の生活や仕事ができなくなるぐらいまで世間から離れてしまわないかぎり、その人が異常だとは考えられない。

同じ原則を「霊媒」にも適用すれば、次のことがいえる。つまり、上記のような方法で、自己を支配する力を失い、もはや、自分自身の行為を決める力や意志をもたなくなったという程度にまで他の存在の影響を受ける人、このような人だけが霊媒と考えられるのである。自己の支配力がそのように放棄されるのは、能動的かもしれないし受動的かもしれない。あるいは、意識的であるかもしれないし、無意識的であるかもしれない。また、本人の意志によるかもしれないし、不本意であるかもしれない。それは、その影響を霊媒に及ぼす存在の性質によって異なる。

ある人が、意識的にかつ自発的に自分の意志を「他の存在」に服従させ、その奴隷となることもある。この「他の存在」というのが人間であるとすれば、その霊媒はその人の忠実な召し使いとなり、善い目的、または悪い目的のために、その人に利用されるかもしれない。「他の存在」というのは、ある想念であることもある。つまり、愛、貪欲、憎しみ、嫉妬や何か他の感情である。霊媒に及ぼされる影響は、その想念の強さと霊媒に残っている自己支配力の総量次第で決まる。また、「他の存在」はエレメンタリーやエレメンタルであることもあり、哀れな霊媒は異常者や犯罪者となる。

一方で、「他の存在」はその人自身の高級本質(higher principle)――その人の高級本質、または普遍霊の光線――のいずれかであることもある。その時、霊媒は偉大な天才、著述家、詩人、芸術家、音楽家、発明家となる。さらに、「他の存在」がマハートマと呼ばれる偉大な聖者の一人であることもある。その場合、意識的で自発的な霊媒は「チェーラ(弟子)」と呼ばれる。

さらに、生まれてから一度も「霊媒」という言葉を聞いたことがなく、全く気づかないでいるのに強い霊媒であることもある。そのような人の行為は、周囲にある可視、不可視のものから、多かれ少なかれ無意識的に影響を受けている。その人はエレメンタリーやエレメンタルという言葉の意味を知りもしないのに、それらの餌じきになっていることもあり、その結果、盗人や乱暴者、大酒飲みなどになるかもしれない。そしてよく証明されてきたように、犯罪は度々伝染性のものである。またある人が、それまで知られていたその人の性格とは全く異るようなことを、不可視の影響によってさせられることもある。例えば大嘘つきが、何か不可視の影響によって、真実を話すように仕向けられることもある。普段はたいへん気の小さい人が、何か大きな事件が起きた時、突然英雄的な行為をすることもある。泥棒で放浪の身である人が、突然寛大な行為をすることもある。このように霊媒の性質は様々である。

その上、霊媒が影響の源、より明確にいえば、自分を通して行動を伝達している存在の性質を知っているかもしれないし、知らないかもしれない。ある霊媒は、イエス・キリストや聖者と通じ合っているのだと思い込むかもしれない。あるいは、シェークスピアの「知的光線」と一致していて、シェークスピアのような詩を書いている人が、シェークスピアの個人霊が自分を通して書いているのだと考えていることもあり得るが、そう考えただけでは彼の詩は良くも悪くもならない。あるアデプトの影響を受けて偉大な科学書を書いてはいるが、そのインスピレーションの源については何も知らず、自分を通して書いているのはファラデーかベーコン卿の「霊」だと考えているかもしれない。しかも、そのことを知らずにその人は、ずっと「チェーラ」として働いているのである。

以上のことからいえることは、霊媒性質を働かせることは、自己の支配力をほとんど完全に捨てることであり、その結果が善か悪かはそれがどのように利用され、どんな目的で行なわれているかということによる。さらに、この利用と目的は、霊媒が自分の知力と肉体の力の保護権を、しばらく、自発的にまたは不本意に放棄して譲り渡す存在の性質についてどの程度知っているかということによるのである。

心身の力をいかなる未知の存在の影響にも無分別に任せる人は、疑いなく「変り者」であり、正気であるとは考えられない。自分の金や貴重品を、それを貸してくれという全く見知らぬ者に託す人が正気でないのと同じである。比較的に少ないが、私達は時たまそのような人々に出会う。普通は、その人達は白痴のような目つきで他の人をじろじろ見たり、自分の妄想を狂信して無知にしがみつくことでそれと分かる。私達は、そのような人達を非難するのではなく、哀れむべきであり、もし可能なら、彼等が招いている危険性に関して教えるべきである。チェーラは、自分が知っており、かつ、その動機の純粋さ、目的の真剣さ、知力と智慧と力に完全に信頼をおいている大師という優れた存在に、しばらくの間であるが意識的に自分の意志で自分の知的能力を貸すのであるが、そのような弟子を、低俗な意味での「霊媒」と考えるべきかどうかは、上記のことをよく考えた上で自分自身で判断すべきである。